مسودہ:بعثت انبیاء
بعثت انبیاء سے مراد خداوندِ متعال کی جانب سے بعض انسانوں کو نبوت کے لئے منتخب کرنا ہے، تاکہ وہ وحی کو حاصل کرنے اور اسے لوگوں تک پہنچانے کے ذریعے انسانوں کی ہدایت کریں۔ قرآن مجید کے مطابق بعثت کے اہم مقاصد میں توحید کی دعوت، الٰہی معارف کی تعلیم، تزکیہ، عدل کا قیام اور بندگانِ خدا پر اتمام حجت شامل ہیں۔ مسلمان متکلمین نے بعثت کی ضرورت کو انسان کی ہدایتِ الٰہی کی طرف محتاج ہونے، قاعدہ لطف اور حکمتِ الٰہی کی بنیاد پر ثابت کرنے کی کوشش کی ہے۔ مسلمان فلاسفہ نے انسان کی اجتماعی زندگی، سماجی انصاف اور الٰہی قانون کی طرف محتاج ہونے کو بعثت کی وجوہات میں شمار کیا ہے، جب کہ عرفاء نے روحانی ارتقا اور حقائق کی معرفت کے لئے نبوت اور شریعت کو ضروری قرار دیا ہے۔
بعثت کی ماہیت کے بارے میں مختلف نظریات پائے جاتے ہیں۔ مسلمان متکلمین کے معروف نظریے کے مطابق، بعثت خداوندِ متعال کی جانب سے انبیاء کے انتخاب کو کہا جاتا ہے اور وحی وہ الٰہی پیغام ہے جسے انبیاء حاصل کرکے لوگوں تک پہنچاتا ہے۔ اس کے مقابلے میں بعض مسلمان روشن خیال مفکرین نے دینی تجربے کی بنیاد پر انبیاء کے باطنی تجربات اور روحانی ارتقا کے تناظر میں بعثت اور وحی کی تشریح کی ہے۔ اس نظریے کے ناقدین کے مطابق یہ تشریح وحی کے من جانب اللہ ہونے، خطا سے محفوظ ہونے اور انبیاء کا خدا کی طرف سے منتخب ہونے کے عقیدے سے مطابقت نہیں رکھتی۔
تعریف اور اہمیت
بعثت انبیاء سے مراد خدا کی جانب سے بعض انسانوں کو منتخب کرنا ہے تاکہ وہ وحیِ الٰہی حاصل کریں اور اسے لوگوں تک پہنچائیں۔[1] بعثت کا مقصد انسان کی ہدایت اور اس کے کمال تک پہنچنے کے لئے زمینہ فراہم کرنا ہے۔[2] علامہ محمد باقر مجلسی (وفات: 1110ھ) نے انبیاء کی بعثت سے متعلق روایات کو اپنی کتاب بحار الانوار میں «معنی النبوۃ و علۃ بعثۃ الأنبیاء...» کے عنوان کے تحت جمع کیا ہے۔[3]
بعثت کی ضرورت علمِ کلام کے مباحث میں سے ہے اور اسے افعالِ الٰہی، تکلیف اور نبوتِ عامہ کے مباحث میں زیرِ بحث لایا گیا ہے۔[4] مسلمان متکلمین نے بعثت کے امکان اور وجوب،[5] بعثت کا نیک اور مطلوب ہونے،[6] بعثت کے مقاصد[7] اور اس سے متعلق شبہات کے جوابات[8] کے ضمن میں اس موضوع کا جائزہ لیا ہے۔
انبیا کی بعثت کی ضرورت اور حکمت
مسلمان مفکرین نے مختلف پہلوؤں سے بعثت کی ضرورت کا جائزہ لیا ہے۔[9] قرآن میں توحید کی دعوت، الٰہی معارف کی تعلیم، تزکیہ، جہل اور گمراہی سے نجات، عدل کا قیام، اتمام حجت[10] اور معاشرتی اختلافات کا خاتمہ[11] پیغمبروں کی بعثت کے مقاصد یا اس کی وجوہات میں شمار ہوئے ہیں۔ مسلمان متکلمین، فلسفیوں اور عارفین نے بھی الٰہی ہدایت، معاشرتی عدل اور روحانی ارتقا کو بعثتِ انبیا کی وجوہات میں شمار کیا ہے۔
- الٰہی ہدایت
مرتضیٰ مطہری کے مطابق، انسان کی الٰہی ہدایت کی ضرورت مسلمان متکلمین کے نزدیک بعثت کی ایک بنیادی دلیل ہے۔[12] ان کے نزدیک انسان اپنی عقل کے ذریعے بعض اچھائیوں، برائیوں اور زندگی کے راستوں کو پہچان سکتا ہے، لیکن سعادت اور نجات تک پہنچنے کے لیے درکار تمام معارف اور احکام تک اس کی رسائی ممکن نہیں۔ اسی لیے اسے وحیِ الٰہی کی ضرورت ہوتی ہے۔[13] متکلمین نے بعثت کو قاعدہ لطف کے مصادیق میں بھی شمار کیا ہے۔ اس قاعدے کے مطابق، خداوندِ متعال انسان کو اطاعت کے قریب کرنے اور گناہ سے دور رکھنے کے لیے ضروری اسباب فراہم کرتا ہے۔[14] علامہ حلی کا بھی عقیدہ ہے کہ حکمتِ الٰہی کے مطابق، چونکہ انسان کو کمال تک پہنچنے کے لیے پیدا کیا گیا ہے، اس لیے اس مقصد تک پہنچنے کے لیے ضروری رہنمائی اسے فراہم کی جانی چاہیے۔[15] بعض روایات میں بھی پیغمبروں کی بعثت کو حکمتِ الٰہی اور انسان کی الٰہی رہنماؤں سے وابستگی کی ضرورت سے مربوط قرار دیا گیا ہے۔[16]
- عدل اور شریعت
مسلمان فلسفیوں نے انسانی معاشرت اور قانون کی ضرورت کو بھی بعثت کی وجوہات میں شمار کیا ہے۔ فارابی کے مطابق، انسان کا کمال تک پہنچنا مدینہ فاضلہ میں زندگی گزارنے پر منحصر ہے اور اس کے رہبر کے لیے وحیانی ہدایت ضروری ہے۔[17] سہروردی معاشرتی زندگی کے لیے سنت اور عدل کو ضروری سمجھتے ہیں اور ان کے نزدیک نبی اور ولی کے بغیر اس کا قیام ممکن نہیں۔[18] ابن سینا انسان کو باہمی تعاون کا محتاج قرار دیتے ہیں اور تعاون کے تحقق کو عدل پر منحصر سمجھتے ہیں۔ ان کے نزدیک عدل کے لیے شریعت ضروری ہے، جب کہ شریعت ایسے الٰہی قانون ساز کی جانب سے آنی چاہیے جس کے پاس خدا سے اپنے ارتباط کو ثابت کرنے کے لیے معجزہ ہو۔[19] ملاصدرا کا بھی عقیدہ ہے کہ معاشرے کے رہبر کو احساس، تخیل اور تعقل کے مراتبِ کمال تک پہنچا ہوا ہونا چاہیے تاکہ وہ وحی حاصل کرنے کی اہلیت رکھتا ہو۔[20]
- روحانی ارتقا
مسلمان عارفین نے بھی انسان کے روحانی ارتقا کے لیے نبوت اور شریعت کو ضروری قرار دیا ہے۔ ابن عربی کے مطابق، شریعت کے بعض معارف ایسے امور میں سے ہیں جن تک انسان تنہا رسائی حاصل نہیں کرسکتا اور ان کے حصول کے لیے اسے پیغمبروں کی ضرورت ہوتی ہے۔[21] سید حیدر آملی شریعت کو ایک الٰہی امر قرار دیتے ہیں جس کے قیام کی ذمہ داری انبیا اور اولیا پر عائد ہوتی ہے۔[22] ان کے نزدیک شریعت کے بغیر باطنی حقائق تک پہنچنا ممکن نہیں۔[23] عبدالصمد ہمدانی بھی معنوی حقائق کی معرفت اور انسانی ارتقا کے لیے نبوت اور شریعت کو ضروری سمجھتے ہیں۔[24]
بعثت کی ماہیت
بعثت کی حقیقت کے بارے میں مختلف نظریات پیش کیے گئے ہیں۔ ان نظریات کے درمیان بنیادی اختلاف بعثت کے سرچشمے اور وحی کے حصول میں پیغمبر کے کردار کی نوعیت سے متعلق ہے۔[25]
بعثت کا الٰہی سرچشمہ
مسلمان متکلمین کے معروف نظریے کے مطابق، پیغمبروں کی بعثت خداوندِ متعال کے انتخاب سے ہوتی ہے اور پیغمبر وحیِ الٰہی حاصل کرتا ہے۔[26] ان مفکرین کے مطابق، پیغمبر بعثت سے پہلے نفس کی پاکیزگی اور روحانی آمادگی کے ذریعے وحی حاصل کرنے کی اہلیت پیدا کرسکتا ہے؛ تاہم بعثت اور وحی کے حصول کے وقت وہ الٰہی پیغام وصول کرنے والا ہوتا ہے۔[27] اس نظریے کی رو سے، خداوندِ متعال حقائق کو اپنے منتخب بندے تک پہنچاتا ہے تاکہ وہ انہیں لوگوں تک ابلاغ کرے، کیونکہ تمام انسان وحی حاصل کرنے کی صلاحیت نہیں رکھتے۔[28]
بعثت میں دینی تجربے کا کردار
اس کے برعکس، بعض مسلمان روشن خیال مفکرین نے دینی تجربے کے تصور کو بروئے کار لاتے ہوئے بعثت کی تشریح پیغمبر مرکز اور باطنی جوش و نمو پر مبنی نقطۂ نظر سے کی ہے۔ اس نظریے میں بعثت کو محض بیرونی پیغام کی ترسیل نہیں بلکہ پیغمبر کے روحانی ارتقا اور شخصیت کے پھیلاؤ کا نتیجہ سمجھا جاتا ہے۔[29]
اقبال لاہوری (وفات: 1938ء) نے اپنی کتاب احیائے فکرِ دینی در اسلام میں عرفانی تجربے اور پیغمبرانہ تجربے کے فرق کی بنیاد پر بعثت کی حقیقت کی وضاحت کی ہے۔ ان کے مطابق، عارف عرفانی تجربے کے بعد مادی زندگی کی طرف واپس آنے کی خواہش نہیں رکھتا، جب کہ پیغمبر اس تجربے کے بعد لوگوں کے درمیان واپس آتا ہے اور معاشرے اور تاریخ کو تبدیل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اقبال پیغمبر کی بعثت کو اس کی روحانی بیداری قرار دیتے ہیں، جس کا مقصد ایک نئی دنیا کی تشکیل اور معاشرتی ڈھانچوں میں تبدیلی لانا ہے۔[30]
عبدالکریم سروش (پیدائش: 1324ش) نے بھی بسطِ تجربۂ نبوی اور رسولانہ خواب جیسے نظریات پیش کرکے بعثت کے عمل میں پیغمبر کے کردار کو نمایاں کیا ہے۔ ان کے نظریے کے مطابق، پیغمبر وحی کا محض غیر فعال وصول کنندہ نہیں بلکہ اس کی تشکیل اور صورت گری میں بھی کردار ادا کرتا ہے۔ سروش کے نزدیک، پیغمبر اپنے باطنی تجربے اور مجاہدے کے نتیجے میں حقائقِ الٰہی کا ادراک کرتا ہے اور انہیں اپنے زمانے کی زبان اور ثقافت کے قالب میں بیان کرتا ہے۔[31]
وحی کے تجربہ محور نظریے پر تنقید
دینی تجربے کو وحی کی بنیاد قرار دینے والے نظریے کے ناقدین بعثت کی تجربہ محور تشریح کو وحی کے الٰہی اور خطا سے محفوظ ہونے کے عقیدے کے منافی سمجھتے ہیں۔[32] ان کے مطابق، اگر بعثت کسی انسان کے دینی تجربے کا نتیجہ ہو تو پیغمبر اور دینی تجربہ رکھنے والے دوسرے افراد کے درمیان فرق واضح کرنا مشکل ہوجاتا ہے اور نبوت کو ایک عام انسانی تجربہ سمجھا جاسکتا ہے۔[33]
ناقدین کا یہ بھی کہنا ہے کہ اس نظریے کے نتیجے میں پیغمبر کا مقام رسول اور الٰہی پیغام کے حامل سے گھٹ کر ایک ایسے عارف اور مصلح تک محدود ہوجاتا ہے جو معاشرے کی اصلاح کرتا ہے۔ ان کے نزدیک، یہ نقطۂ نظر آسمانی کتابوں، بالخصوص قرآن، کے الٰہی ہونے کے عقیدے سے بھی مطابقت نہیں رکھتا۔[34]
حوالہ جات
- ↑ خطیبی کوشکک اور نگارش، فرہنگ شیعہ (کلام)، ص 159۔
- ↑ خطیبی کوشکک اور نگارش، فرہنگ شیعہ (کلام)، ص 159۔
- ↑ مجلسی، بحار الانوار، ج 11، ص 1۔
- ↑ ربانی گلپایگانی، کلام تطبیقی، ج 2، ص 21۔
- ↑ مثلاً دیکھیے: سید مرتضیٰ، شرح جمل العلم و العمل، ص 170؛ علامہ حلی، تسلک النفس، ص 184۔
- ↑ مثلاً دیکھیے: علامہ حلی، کشف المراد، ص 346؛ محقق حلی، المسلک فی اصول الدین، ص 153؛ فاضل مقداد، ارشاد الطالبین، ص 296؛ سرمایۂ ایمان، ص 87۔
- ↑ مثلاً دیکھیے: ابوالصلاح حلبی، تقریب المعارف، ص 153؛ ابن میثم بحرانی، قواعد المرام، ص 122-124۔
- ↑ مثلاً دیکھیے: حسینی علوی، علاقۃ التجرید، ج 2، ص 920؛ سبحانی تبریزی، الالہیات علی ہدی الکتاب و السنۃ و العقل، ج 3، ص 59-64۔
- ↑ خسروپناہ، کلام نوین اسلامی، ج 2، ص 51۔
- ↑ خسروپناہ، کلام نوین اسلامی، ج 2، ص 53-56۔
- ↑ طباطبائی، المیزان، ج 2، ص 111۔
- ↑ مطہری، مجموعہ آثار استاد شہید مطہری، ج 4، ص 290-293۔
- ↑ مثلاً دیکھیے: حمصی رازی، المنقذ من التقلید، ج 1، ص 373-382؛ نصیرالدین طوسی، تلخیص المحصل، ص 361-364؛ لاہیجی، گوہر مراد، ص 359۔
- ↑ مثلاً دیکھیے: شیخ مفید، النکت الاعتقادیۃ، ص 35؛ سید مرتضیٰ، الذخیرۃ، ص 323۔
- ↑ مثلاً دیکھیے: علامہ حلی، الباب الحادی عشر، ص 34-35۔
- ↑ کلینی، الکافی، ج 1، ص 168۔
- ↑ معلمی، تاریخ فلسفہ اسلامی، ص 112۔
- ↑ سہروردی، مجموعہ مصنفات شیخ اشراق، ج 3، ص 453-456۔
- ↑ ابن سینا، الاشارات و التنبیہات، ص 356-357۔
- ↑ صدرالدین شیرازی، المبدأ و المعاد، ص 617-618۔
- ↑ ابن عربی، الفتوحات المکیۃ، ج 4، ص 121۔
- ↑ آملی، جامع الاسرار و منبع الانوار، ص 359۔
- ↑ آملی، انوار الحقیقۃ و اطوار الطریقۃ و اسرار الشریعۃ، ص 17-24۔
- ↑ ہمدانی، بحر المعارف، ج 1، ص 329-331۔
- ↑ صادقی، درآمدی بر کلام جدید، ص 187۔
- ↑ صادقی، درآمدی بر کلام جدید، ص 191۔
- ↑ مثلاً دیکھیے: سہروردی، مجموعہ مصنفات، ج 3، ص 75۔
- ↑ مصباح یزدی، راہ و راہنما شناسی، ص 119۔
- ↑ صمدپور، «ماہیت وحی»، ص 565-566۔
- ↑ اقبال لاہوری، احیائے فکرِ دینی در اسلام، ص 135-139۔
- ↑ سروش، بسطِ تجربۂ نبوی، ص 3-28۔
- ↑ مثلاً دیکھیے: قدردان قراملکی، پاسخ بہ شبہات کلامی، دفتر دوم، ص 186-187؛ صمدپور، «ماہیت وحی»، ص 566۔
- ↑ عبداللہی، وحی در قرآن، ص 130-135۔
- ↑ قدردان قراملکی، پاسخ بہ شبہات کلامی، دفتر دوم، ص 187؛ عبداللہی، وحی در قرآن، ص 140-141۔
مآخذ
- ابن سینا، حسین بن عبداللہ، الاشارات و التنبیہات، قم، بوستان کتاب، 1423 ہجری۔
- ابن عربی، محیی الدین، الفتوحات المکیۃ، بیروت، دار احیاء التراث العربی، 1994ء۔
- ابن میثم بحرانی، میثم بن علی، قواعد المرام فی علم الکلام، قم، مکتبہ آیۃ اللہ العظمیٰ المرعشی النجفی (رہ)، 1406 ہجری۔
- ابوالصلاح حلبی، تقی بن نجم، تقریب المعارف، بے جا، محقق، 1417 ہجری۔
- آملی، سید حیدر، انوار الحقیقۃ و اطوار الطریقۃ و اسرار الشریعۃ، قم، نور علی نور، 1383 ہجری شمسی۔
- آملی، سید حیدر، جامع الاسرار و منبع الانوار، تہران، وزارت ثقافت و اعلی تعلیم سے وابستہ تعلیمی اور ثقافتی اشاعتی مرکز، 1368 ہجری شمسی۔
- حسینی علوی، محمد اشرف بن عبدالحسیب، علاقۃ التجرید، تہران، انجمن آثار و مفاخر فرہنگی، 1381 ہجری شمسی۔
- حمصی رازی، محمود بن علی، المنقذ من التقلید، قم، جماعۃ المدرسین فی الحوزۃ العلمیۃ بقم، مؤسسہ النشر الاسلامی، 1412 ہجری۔
- خسروپناہ، عبدالحسین، کلام نوین اسلامی، قم، تعلیم و تربیت اسلامی، 1390 ہجری شمسی۔
- خطیبی کوشکک، محمد اور حمید نگارش، فرہنگ شیعہ (کلام)، قم، زمزم ہدایت، 1386 ہجری شمسی۔
- ربانی گلپایگانی، علی، کلام تطبیقی، قم، مرکز بین المللی نشر المصطفی، 1402 ہجری شمسی۔
- سبحانی تبریزی، جعفر، الالہیات علی ہدی الکتاب و السنۃ و العقل، قم، مؤسسہ الامام الصادق علیہ السلام، 1413 ہجری۔
- سروش، عبدالکریم، بسط تجربہ نبوی، تہران، موسسہ فرہنگی صراط، 1378 ہجری شمسی۔
- سہروردی، یحیی بن حبش، مجموعہ مصنفات شیخ اشراق، تہران، پژوہشگاہ علوم انسانی و مطالعات فرہنگی، 1372 ہجری شمسی۔
- سید مرتضیٰ، علی بن حسین، الذخیرۃ فی علم الکلام، قم، جماعۃ المدرسین فی الحوزۃ العلمیۃ بقم، مؤسسہ النشر الاسلامی، 1411 ہجری۔
- سید مرتضیٰ، علی بن حسین، شرح جمل العلم و العمل، تہران، منظمۃ الاوقاف و الشؤون الخیریۃ، دار الاسوۃ للطباعۃ و النشر، 1419 ہجری۔
- شیخ مفید، محمد بن محمد، النکت الاعتقادیۃ، قم، المؤتمر العالمی لالفیۃ الشیخ المفید، 1413 ہجری۔
- صادقی، ہادی، درآمدی بر کلام جدید، قم، نشر کتاب طہ و نشر معارف، 1382 ہجری شمسی۔
- صدرالدین شیرازی، محمد بن ابراہیم، المبدأ و المعاد، قم، بوستان کتاب، 1422 ہجری۔
- صمدپور، محمد، «ماہیت وحی»، در فرہنگ نامہ کلام جدید، بہ کوشش حسن رضایی، قم، پژوہکدہ باقرالعلوم (ع)، 1403 ہجری شمسی۔
- طباطبائی، سید محمدحسین، المیزان فی تفسیر القرآن، بیروت، الاعلمی فی المطبوعات، 1393 ہجری۔
- عبداللہی، محمود، وحی در قرآن، قم، بوستان کتاب، 1385 ہجری شمسی۔
- علامہ حلی، حسن بن یوسف، الباب الحادی عشر، مشہد، آستان قدس رضوی، 1370 ہجری شمسی۔
- علامہ حلی، حسن بن یوسف، تسلیک النفس الی حظیرۃ القدس، قم، مؤسسہ الامام الصادق علیہ السلام، 1426 ہجری۔
- علامہ حلی، حسن بن یوسف، کشف المراد فی شرح تجرید الاعتقاد، قم، جماعۃ المدرسین فی الحوزۃ العلمیۃ بقم، مؤسسہ النشر الاسلامی، 1413 ہجری۔
- فاضل مقداد، مقداد بن عبداللہ، ارشاد الطالبین الی نہج المسترشدین، قم، کتابخانہ عمومی حضرت آیۃ اللہ العظمیٰ مرعشی نجفی (رہ)، 1405 ہجری۔
- قدردان قراملکی، محمدحسن، پاسخ بہ شبہات کلامی دفتر دوم دین و نبوت، تہران، پژوہشگاہ فرہنگ و اندیشہ اسلامی، 1387 ہجری شمسی۔
- کلینی، محمد بن یعقوب، الکافی، تہران، دارالکتب الاسلامیۃ، 1407 ہجری۔
- لاہیجی، عبدالرزاق بن علی، گوہر مراد، تہران، نشر سایہ، 1383 ہجری شمسی۔
- مجلسی، محمدباقر، بحار الانوار، بیروت، دار احیاء التراث، 1403 ہجری۔
- محقق حلی، جعفر بن حسن، المسلک فی اصول الدین، مشہد، آستانۃ الرضویۃ المقدسۃ، مجمع البحوث الاسلامیۃ، 1414 ہجری۔
- مصباح یزدی، محمدتقی، راہ و راہنماشناسی، قم، موسسہ آموزشی پژوہشی امام خمینی (رہ)، 1393 ہجری شمسی۔
- مطہری، مرتضیٰ، مجموعہ آثار استاد شہید مطہری، تہران، صدرا، 1376 ہجری شمسی۔
- معلمی، حسن، تاریخ فلسفہ اسلامی، قم، مرکز جہانی علوم اسلامی، 1385 ہجری شمسی۔
- نصیرالدین طوسی، محمد بن محمد، تلخیص المحصل، تہران، دانشگاہ مک گیل، موسسہ مطالعات اسلامی، 1359 ہجری شمسی۔
- ہمدانی، مولی عبدالصمد، بحر المعارف، تہران، حکمت، 1387 ہجری شمسی۔